Первые семь дней скорби — шив-а (שבעה)

Семь дней скорби — шив-а (שבעה) —  начинаются сразу после погребения умершего. Вот несколько основных законов, которые исполняет человек, находящийся в трауре:

  • он не выходит из дома в течение всех дней траура, кроме субботы;
  • на молитвы собирают миньян в его доме;
  • он не сидит на стуле, возвышающемся более, чем на 3 тэфаха, над полом;
  • нельзя носить кожаную обувь, даже если из кожи сделаны лишь отдельные её части;
  • пребывающие в трауре не отвечают «шалом» на приветствие и, тем более, не приветствуют первыми;
  • изучение Торы, веселящее сердце человека, запрещено скорбящему. Он имеет право изучать только темы, связанные с трауром или бедствиями: книгу «Иов», главы из Ирмиягу, содержащие обличение в грехах, третий раздел гмары «Моэд Катан», законы траура;
  • запрещено во время шив-а стирать и гладить, даже постороннему человеку нельзя это делать в доме скорбящего. Пребывающий в трауре не носит вообще свежевыстиранных одежд и, тем более, ничего нового. Не меняют в это время ни простыни, ни полотенца. Если же одежда испачкалась или пропиталась потом, можно переменить её;
  • нельзя мыть всё тело полностью даже в прохладной воде, однако можно сполоснуть ею руки, ноги и лицо. Мытьё горячей водой запрещено вообще, но в медицинских целях или для отмывания грязи оно позволено;
  • запрещено пользоваться косметическими мазями, жирами, маслами, мылом, кроме тех случаев, когда это требуется для медицинских целей или для удаления грязи;
  • скорбящий не бреется и не стрижётся, не отрезает ногти. Оторвать мешающий ноготь рукой или зубами можно;
  • супружеские отношения запрещены;
  • Нельзя заниматься ремеслом и другой работой, но можно привести в порядок дом и готовить пищу.

Если похороны состоялись до захода солнца, то этот день уже считается как первый день шива и на следующий день надевают тфилин.

В доме скорбящего покрывают накидками зеркала и картины. Зажигают свечу в память по умершему для возвышения его души (לעילוינשמתו). Эту свечу оставляют гореть и на время субботы во время семи дней траура (лучше зажечь её в комнате, где умер человек, а если это невозможно, то там, где он жил).

Желательно, чтобы родственники сидели шива в доме покойного. Первую трапезу после похорон готовят друзья или соседи. Принято съесть что-то круглое (фасоль или вареное яйцо). Первые три дня находящийся в трауре имеет право не идти на работу. После этого работают во время шива только если есть материальная потребность. Если Йом-Тов (исключая Хануку и Пурим) попадает в эти семь дней, тогда авелут заканчивается в канун праздника, прекращая шиву. Если похороны состоялись в Хол-аМоэд, траур с шива начинаются только после окончания праздника. Второй день Йом-Това считается как первый день авелута.

Скорбящий не соблюдает траур публично во время субботы, поэтому он может носить кожаную обувь, можно сидеть на стуле, идти в синагогу, менять одежду. Супружеские отношения запрещены и в субботу.

На седьмой день утром, после молитвы утешают скорбящего и он завершает семь траурных дней. Последний день шива может длиться час после Шахарит. Если, скажем, траур начался во вторник (независимо от того, похоронен умерший накануне ночью или в течение дня), скорбящий прекращает исполнение законов траура в понедельник утром.

Траур по всем умершим родственникам, кроме родителей, кончается на тридцатый день после похорон (Шлошим).

 

Из книги рава Зеева Гринвальда «Суббота. Праздники. Будни».

Молитвы в течение семи дней скорби, установка памятника

Во все дни Шив-а — первые семь дней скорби и траура — в доме собирают миньян. Приносят свиток Торы, чтобы читать по нему, по крайней мере, три раза. Тот, кто пребывает в трауре, произносит Кадиш, сыновья молятся в качестве шлихэй цибур. В конце молитвы читают 49-ю главу Теилим, а в те дни, когда не произносят Таханун, и на исходе субботы произносят вместо этого главу 16. В доме, где сидят шив-а не произносят Таханун, Кель Эрех Апаим, Ла-менацеях мизмор лэ-Давид яанха Ашем бэ-йом цара. Все семь дней после молитвы изучают главы из Мишны ради возвышения души умершего ( לעילוינשמתו ). По обычаю выбирают те отрывки, которые начинаются с букв имени умершего. Принято также изучать отрывки 4-7 седьмой части трактата «Микваот». Начальные их буквы составляют слово נשמה — душа. После этого произносят молитву Анна, приводимую в конце книги мишнаёт.

По традиции после шив-а ставят памятник над могилой — мацейва. Обязанность поставить его падает на всех членов семьи. На памятнике не должно быть скульптурных изображений человека и животных. Евреи не кладут цветов или венков к могиле, как это принято у других народов, поскольку Тора запрещает заимствовать чужие обычаи. Когда памятник поставлен, говорят надгробные речи, вспоминая о заслугах умершего перед Б-гом и перед людьми.

Есть два обычая установки памятника:
1) через тридцать дней;
2) через двенадцать месяцев.
Принято писать на памятнике еврейское имя и еврейскую дату смерти.

 

Из книги рава Зеева Гринвальда «Суббота. Праздники. Будни».

Уйти по-еврейски. Еврейские традиции похорон.

Уйти по-еврейски

Трудно найти человека, даже из числа тех, кто на протяжении своей сознательной жизни пренебрежительно относился к вере своего народа, который не хотел бы уйти из этого мира с соблюдением хотя бы основных элементов многовековой традиции. Наверное, это связано с подсознательной потребностью любого из нас ощутить себя продолжением, преемником предшествующих поколений, частью значительно большего, чем каждый из нас по отдельности, – своего народа. Эта же потребность в преемственности находит своё выражение и в желании большинства наших ассимилированных соплеменников проводить своих мертвых в последний путь так, как это делали наши предки испокон веков.

Оторванность

Так же как существует еврейский подход к жизни, существует и еврейский подход к смерти. Однако наши современники зачастую лучше знакомы с христианскими, мусульманскими, даже буддистскими обрядами (в зависимости от того, где они живут), чем с обычаями собственного народа. К сожалению, оторванность от традиционного образа жизни нескольких поколений (распад общин, уничтожение живых носителей традиции, отсутствие национального образования) сделала свое дело.

Раньше и теперь

Но сейчас мы живем в другое время: в большинстве городов бывшего Советского Союза, где ныне живут евреи, возродились или были созданы еврейские общины, основаны национальные школы, вновь начали работать еврейские кладбища. Сегодня для большинства из нас следование своей древней традиции или отказ от неё является уже вопросом личного выбора, а не давление извне.

Неевреи о еврействе

К слову сказать, многие неевреи с уважением относятся к соблюдению евреями национальных традиций, считая, что именно разнообразие вер и культур обогащает человечество. Каждый, кому важно сохранить свои традиции, должен предоставить возможность быть самобытным и тому, кто непохож на него. Комплекс национальной неполноценности, столь свойственный большинству ассимилированных евреев, связан не столько с неприятием наших обычаев иноверцами, сколько, скорее, с проблемой собственной самоидентификации. Тому, кто уже пытался вести себя в соответствии еврейскими нормами жизни, хорошо известно, что основные трудности возникают вовсе не в связи с негативным окружением окружающих, а при преодолении психологических барьеров в собственном сознании.

Нееврейские похороны: потомки не должны вредить предкам

Следует сразу оговориться, что возникновение проблем в понимании современным ассимилированным евреем положений иудаизма неизбежно. Оторванные от своих корней и воспитанные на подходах и обычаях, окружающих нам нас народов, многие евреи с большим трудом воспринимают требования еврейской традиции. Это неизбежное в сложившихся условиях противоречие надо решать в её пользу. По крайней мере, потому, что мертвые лишены возможности защитить себя от ошибок и заблуждений живых и уже не в силах, например, возразить против возрождающей в памяти худшие страницы в нашей истории кремации или выставления их останков напоказ для досужего обсуждения; в подобной ситуации всегда стоит положиться на опыт сотен поколений наших предков, сохранивших и донесших до нас оптимальные формы поведения по отношению к смерти и к тому, что с нею связано. Кроме того, освободившись от бремени теля, даже душа человека, не верившего, что и после смерти она будет существовать, убеждается в собственной неправоте, и ей мучительно осознавать и чувствовать свою беспомощность и невозможность исправить что-либо. Поступая в соответствии с требованиями нашей традиции, при наличии доброй воли вы сумеете не только выполнить последний долг перед своими близкими, но и откроете для себя новый мир – мир подлинной еврейской жизни.

Лучше меньше, чем ничего
И еще одно замечание: не стоит бояться обилия деталей и положений.

Действительно, для человека, не знакомого со смыслом тех или иных действий и не привыкшего к ритуалам и обычаям иудаизма, многое будет непонятным и неудобным. Но даже если вы не готовы выполнить все предписанные законы и обычаи в полной мере, сделайте максимум из того, что вы можете, и это всегда лучше, чем не делать ничего.

 

Рав Ишая Гиссер